ТОП-10 Русских святых воинов (Часть первая)

Сильная рука и кротость сердца

Сотрудничество Церкви с Вооружёнными силами, присутствие священников в армии, чины освящения оружия и боевой техники нередко встречают нарекания за якобы несоответствие мирному, ненасильственному характеру Евангельского учения о мире и кротости сердца. Имеют ли под собой почву утверждения о «воинственности» Православия и о том, что церковная проповедь исторически оправдывала войны и пролитие крови?

Попробуем подробнее рассмотреть тему об отношении Церкви к войне и о том, чему учат примеры прославленных в лике святых воинов.

Святые воины — кто они?

За века и тысячелетия в Православии не развилось учения, возводящего использование силы в систему и правило. Западному христианству известны доктрины «святой войны» и «священной инквизиции». Воинам, которые шли освобождать земли от неверных, обещалось полное прощение грехов. В средние века учреждались особые военно-монашеские ордена, есть католические святые, канонизированные за заслуги в крестовых походах и преследовании еретиков. Многие учителя Реформации были настроены не менее сурово. В сравнении с этим восточному христианству оставались чужды романтизация оружия и идея об исправлении силой заблудших.

Когда в Византии Х в., на фоне растущей военной напряжённости, император Никифор Фока предложил Церкви провозгласить всех погибших воинов христианскими мучениками, Церковь отвергла эту идею. Наименование «святых воинов» в православной традиции означает профессиональную принадлежность. Его присваивают тем, кто в мирской своей жизни имел отношение к ратному делу, впоследствии же явил качества нравственного совершенства в монашеском делании, в подвиге мученичества за Христа и прочих, не имеющих связи с войной, чинах святости.

Особую категорию образуют святые благоверные князья. Все они воевали, и с долей условности их можно признать выразителями образа сильной руки. Однако же титулование их «благоверными» отсылает опять-таки не к воинской славе, а к заслугам в сохранении и укреплении веры. На историческом пути христианских народов одни сыграли роль просветителей и крестителей новых земель, за что именуются «равноапостольными», другие же, «благоверные правители», на сложных переломах эпох обеспечили преемственность данного выбора. Святых Александра Невского, Даниила Московского, Димитрия Донского и др. мы чтим именно за это, в то время как иные, может быть, более удачливые и храбрые военачальники, вожди и монархи, внесшие вклад в политическое или дипломатическое возвышение государства, не были удостоены почестей прославления.

Молитвой и копьём

Эпизод с благословением от Сергия Радонежского русским полкам и отправкой Осляби и Пересвета на Куликово поле образует словно бы некое исключение или отклонение от правила. Напомним, что в общем мнении, зафиксированном в летописных источниках, по меньшей мере, с конца XV в., в битве с ратью Мамая русское войско князя Димитрия Московского (Донского) состояло под непосредственным духовным водительством Троицкого игумена. Преподобный Сергий также послал двух учеников, сведущих в ратном деле и сильных физически, дабы они крепостью своего духа вдохновили на победу братьев по оружию.

С именем Александра Пересвета связана замечательная, в традициях рыцарства, история, согласно которой перед сражением татаро-монголами была предложена одиночная дуэль. Противник не сомневался в преимуществе своего богатыря Челубея, показавшего исключительное умение и не проигравшего ни единой схватки. Одолев русского перед лицом двух противостоящих ратей, Челубей обеспечил бы войску Мамая моральное превосходство. Но Пересвет ценой жизни сумел свести поединок к ничьей. При том, что Челубей от удара копьём пал на землю, русский, будучи также поражённым насмерть, остался в седле, поэтому преимущество осталось, скорее, на стороне русского. Этот результат символически повторился в ходе битвы. «Побоище» при реке Непрядве не выявило победителя, стороны понесли ужасающие потери. Татаро-монгольское иго на Руси оставалось на протяжении ещё ста лет. Тем не менее сила сопротивления русских произвела впечатление и означала фактически конец безраздельного хозяйничанья Орды.

Об Ослябе, которого в Святом Крещении звали то ли Андреем, то ли Родионом, летописи говорят как о телохранителе великого князя, который до конца выполнил свой долг. В гуще сражения предводительские регалии передавали кому-то из свиты — дабы ввести в заблуждение врага, усиливавшегося поразить первое лицо и центр управления. Ослябя согласился надеть доспехи князя и был изрублен в сече.

Возможно ли, чтобы монахи участвовали в убийстве и становились при этом святыми?

Здесь нередко возникают вопросы. Предание называет обоих чернецами, Сергиевыми постриженниками, даже схимонахами (чин в православном монашестве, связанный с отдалением от мира и постоянной молитвой). Оба стали сперва местночтимыми святыми, в чине преподобных (наличествуют в святцах с XVII в.), с 1981 г. же почитаются общецерковно. И оба окончили жизнь на поле брани, с оружием в руках, поражающими противника! Возможно ли, чтобы монахи участвовали в убийстве и становились при этом святыми? На первый взгляд, повествование выглядит странным и выбивается из привычной житийной дидактики.

По правилам или вне правил?

Критики трактуют неясность достаточно просто: по их мнению, повествование о Пересвете и Ослябе является вымыслом, мифом, использованным историками для поднятия патриотических чувств. Никаких монахов, посланных из Троице-Сергиева монастыря, не было, а если кто и сражался под именами Пересвета и Осляби на Куликовом поле, то миряне, бояре с Брянщины, члены княжеской дружины. Говорят также о неисторичности сведений о визите великого князя Димитрия на Маковец и беседе его с преподобным Сергием. Сюжет, стало быть, вымышлен, и тему святых героев Куликовой битвы можно закрыть.

Первоначальное Сергиево житие, написанное Епифанием, действительно не упоминает о каком-либо участии преподобного в подготовке к походу, как и нет в нём имён Пересвета и Осляби. Существует ряд других спорных моментов, затрудняющих реконструкцию событий, отстоящих от нас на дистанцию почти семи веков. Но если для приверженцев критической историографии более-менее очевидным является тезис о случайности либо произвольности почитания двух героев, для нас очевидными являются слабость и произвольность метода «демифологизации», трактующего прошлое в рационалистических рамках, множащего сомнения в существовании почитаемых святых и отметающего большинство чудес и житийных подробностей, вплоть до сомнения в «историчности образа Христа».

Несомненно, что такие явления, как память и любовь к куликовским героям Пересвету и Ослябе, относятся к числу незаурядных и знаковых. Должны быть какие-то основания к включению их в общий массив образцов православного смысложизненного мировоззрения. Любой сюжет, претендующий на вероучительную ценность, просеивается в течение длительного срока сквозь мелкое сито сомнений и контраргументов. Он как минимум не должен противоречить принятой ранее дидактике или опровергать таковую.

Обстоятельства, влекущие церковное прославление, невозможно признать за случайные. Евангелие и феноменология святости есть органичное целое. Так же, как Слово Божие даёт указание пути для подвижника, так его опыт, переживаемые обстоятельства и предпринимаемые усилия служат дальнейшему уточнению и раскрытию содержания новозаветного откровения.

Важнейшим поэтому является вопрос о том, является ли почитание Пересвета и Осляби казусом èxtra jus, вне правил, и в каком соотношении с традицией таковое находится?

Исключение, подтверждающее правило

Небольшая подробность позволяет пролить свет на тайну. Перед битвой Пересвет молится в часовне святого великомученика Димитрия Солунского. Впоследствии на данном месте, в 7 км от Скопина, будет основан мужской Димитриевский Ряжский монастырь, одной из реликвий которого станет яблоневый посох, оставленный Пересветом. Сейчас посох хранится в краеведческом музее Рязани.

Кто же такой Димитрий Солунский? Небесный покровитель московского князя Димитрия Донского, святой, почитание которого было весьма велико в Греции и скоро разошлось по Руси. Незадолго до Куликовской битвы состоялось торжественное перенесение из Владимира в Москву иконы Солунского великомученика, написанной на доске гроба святого. Для неё в главном Успенском соборе Московского Кремля великим князем был построен особый придел. По возвращении с Куликова поля в Москву великий князь установил в субботу перед днем памяти Димитрия Солунского (26 октября/ 8 ноября) особое молитвенное поминовение павших христианских воинов — Димитриевскую родительскую субботу. Следовательно, памятью Димитрия Солунского овеяны основные вехи в истории похода. Образ святого постоянно находился перед духовным взором русских на Куликовом поле.

Великомученик жил в конце III — начале IV в. Во времена императора Галерия Максимиана он являлся проконсулом Фессалоник. За открытое исповедание себя христианином Димитрия заточили в тюрьму и казнили. Житие святого, помимо прочего, включает в себя интереснейший фрагмент о состязании юноши Нестора с богатырём-язычником Лием. Лий — любимец императора, и из всех способов мучить христиан Максимиану более всего нравилось отправлять их на арену цирка, в лапы сурового и жестокого германца. Варвар истязал и сбрасывал каждого с помоста, на специально установленные копья, понося Бога христиан. Тогда христианин Нестор в чистоте сердца, будучи не в силах снести публичное поругание Христа, стал просить у Димитрия позволения сразиться с Лием. Димитрий поддержал юношу. Поединок завершился победой Нестора. Германец был сброшен на копья, юношу же по приказанию разгневанного императора предали смерти. Святой Нестор почитается как мученик за Христа, память его совершается 27 октября/9 ноября, на следующий день после памяти св. Димитрия Солунского.

Нельзя не заметить близкого сходства описанного с примерами Пересвета и Осляби. В преддверии Куликовской битвы многие колебались — предыдущий опыт военных выступлений против Орды был горько-отрицательным. В один из моментов, как говорят летописи, полки были готовы броситься в бегство, и только чудом людей удалось сдержать. Когда же встал вопрос, кому из русских выйти против Челубея, осознание страшной ответственности парализовало волю и члены. Проиграть в поединке означало предрешить поражение. Но не ответить на вызов — являлось тем более плохим исходом. И вот против монгольского Голиафа выходит тот, кто не надеется победить при помощи силы мускулов и азарта воинственности, но исключительно укреплением свыше.

При определённых, крайних обстоятельствах церковная традиция не укоряет взявшего меч

Пересвет не делает «отсебятины», он лишь повторяет поступок, о котором наслышан из церковного предания. Едва ли инок мог знать заранее, какая миссия ему предстоит. Но Челубей, хвалящийся перед монгольским строем и хулящий христианского Бога как бессильного (Орда к этому времени уже успела принять ислам), — это один образ с Лием. И потребность в преодолении страха, по-видимому, была та же, что у фессалоникийских христиан, застигнутых гонением. А потому, невзирая на слабость исторических подтверждений, так называемых объективных данных, сущностно поступок Пересвета и Осляби достоверен. При определённых, крайних обстоятельствах церковная традиция не укоряет взявшего меч. Это не повод оправдывать и возводить в систему насилие. Христиане не были бы христианами, если бы взялись доказывать свою правоту в смертельных поединках. Однако же рамка пацифизма узка, и христианство в конечном итоге не является пленником отдельно взятого принципа, даже такого важного, как запрет на лишение жизни.

10 Русских Святых Воинов (10 фото)

Русская земля издавна была славна ратным духом и молитвенным усердием своих сынов. Нередко случалось и так, что подвиги на поле брани и подвиги во славу Божию переплетались в жизни одного человека.

1. Святой равноапостольный великий князь Владимир Святославич

Все мы знаем, что именно мудрому князю Владимиру мы обязаны как нашей верой, так и нашей великой культурой.

В молодости князь Владимир был язычником и часто поступал жестоко и неблагородно. Но, познав истинную веру, он прошёл через глубокие внутренние изменения, стал регулярно молиться, много благотворить, строить храмы и основывать княжеские училища в городах Руси.

Благодаря своему крещению и обращению страны в Православие святой князь сумел заключить союз с Византией — самым сильным и культурным государством его времени и вступил в брак с сестрой византийского императора царевной Анной.

Но Господь благоволил святому и на воинской стезе: князь серьёзно укрепил и расширил доставшееся ему по наследству государство, присоединив к нему земли вятичей и радимичей, богатые города Червен и Перемышль на границе с Польшей, земли ятвягов на берегу Балтийского моря и земли белых хорватов в Прикарпатье.

Кроме того, святой Владимир сумел утихомирить беспокойных восточных соседей из Великой степи, ранее докучавших постоянными грабительскими набегами: в нескольких походах он разбил волжских булгар и хазар и заключил выгодный мир, обложив кочевников данью.

За его апостольскую деятельность, благочестивую жизнь после принятия крещения и заботу о благе и безопасности своих подданных Церковь причислила князя Владимира к лику святых.

2. Преподобный Илия Муромец

Святой жил в XII веке. Он происходил он из простой крестьянской семьи и, как повествуют былинные источники, в детстве и юности страдал параличом, однако чудесным образом был исцелен по молитве странников.

Обретя здравие он решил встать на путь воинского служения, поступил в дружину киевского князя и много лет охранял границы Руси, где прославился воинскими подвигами и невиданной силой.

Достоверных известий о его жизни сохранилось немного, но его подвиги послужили основанием для целого цикла русских былин и германских эпосов.

В преклонных летах богатырь Илия поступил в Киево-Печерский монастырь, где принял постриг и провёл свои последние годы в духовных подвигах. Скончался он, вероятнее всего, в конце 80-х годов XII века.

В 1643 году преподобный Илия Муромец был официально канонизирован в числе еще шестидесяти девяти угодников Киево-Печерской лавры. Русское воинство издавна считает святого богатыря своим покровителем.

3. Благоверный великий князь Дмитрий Донской

С именем этого святого связано событие, не менее важное для истории России, чем крещение нашей страны — освобождение от почти 250-летнего Татаро-Монгольского ига.

Великий князь Московский перешёл от междуусобной брани с другими русскими князьями к заботам об интересах всего Отечества. Занятый собиранием русских земель, великий князь Димитрий сумел собрать коалицию русских княжеств против татарского войска Мамая, угрожавшего очередным разорением Руси.

Это было тяжёлое решение, ведь крупных побед над татарами до Куликова поля русская армия не знала. Князь Димитрий даже ездил за советом и благословением к святому преподобному Сергию Радонежскому, который заверил его в своей молитвенной поддержке и дал в помощь двух иноков своего монастыря.

В результате русские армии под руководством князя Димитрия на Куликовом поле разбили орду Мамая и этим положили начало освобождению от татарской угрозы и восстановлению единого национального русского государства. За свою победу князь получил прозвище «Донской».

Преподобный Александр Пересвет был одним из двух иноков, которые по благословению своего игумена преподобного Сергия Радонежского в виде исключения (церковные правила запрещают воевать лицам духовного звания) приняли участие в Куликовской битве.

Оба схимника до принятия монашества были воинами и служили в княжеских дружинах, а их присутствие на поле боя по мысли преподобного Сергия должно было воодушевить русскую рать.

Перед началом сражения он вступил в единоборство с татарским поединщиком Челубееем, который по преданию владел оккультными магическими практиками и мог вселить страх в любого противника.

Но в схватке с православным монахом, который даже не надел доспехов, оставаясь в схиме, ему это не помогло. После сшибки оба поединщика пали мёртвыми, но Челубей был выбит из седла в сторону противника, что считалось несомненной победой Пересвета.

5. Преподобный Андрей Ослябя

Второй схимонах из Троице-Сергиевой лавры, бившийся на Куликовом поле. Как и Александр Пересвет, Андрей Ослябя бился без доспехов в своих монашеских одеждах.

Ему, по жребию брошенному между двумя иноками, выпало находиться в бою возле князя Дмитрия Донского и оберегать его от татарских сабель. Свою задачу преподобный Андрей выполнил до конца и пал бою, однако князю Димитрию благодаря его помощи удалось уцелеть.

До пострижения в монахи — Андрей Ослябя был знатным боярином и профессиональным военным. Предположительно, он даже командовал московской тысячей в Пьянском побоище.

6. Благоверный князь Довмонт Псковский

Святой князь Довмонт (в крещении Тимофей) происходил из литовского княжеского рода и был младшим современником святого благоверного князя Александра Невского.

В 1265 году, спасаясь от междоусобиц литовских князей, князь был вынужден бежать из Литвы с дружиной и с 300 литовскими семьями во Псков.

Псковская земля стала его второй родиной, здесь он принял крещение и уже через год за доблесть и истинно христианские добродетели псковичи избрали его своим князем.

В течение 33 лет князь Довмонт управлял городом и был единственным князем за всю историю Пскова, который сумел так долго прожить в мире и согласии с псковским вечем. Он был справедлив и строго следил за правосудием других, щедро творил милостыню, принимая нищих и странников, благоговейно чтил церковные праздники, покровительствовал храмам и монастырям и сам основал обитель в честь Рождества Пресвятой Богородицы.

Святому много пришлось повоевать за свободу Пскова с различными западными неприятелями. Перед каждой битвой святой Довмонт приходил в храм, полагал свой меч к подножию святого престола и принимал благословение духовника, который препоясывал ему меч.

В 1268 году князь Довмонт был одним из героев исторической битвы при Раковоре, где русская рать одержала победу над датскими и немецкими войсками, а свою последнюю победу одержал 5 марта 1299 года на берегу реки Великой, где он с малой дружиной разбил большое немецкое войско.

7. Святой благоверный князь Александр Невский

Эта личность столь известна в русской истории, что не будем излишне подробно останавливаться на его известных победах. Напомним только, что в 1240 году князь одержал победу над шведами на Неве, за что и получил своё летописное прозвище, а в 1242 году на льду Чудского озера разбил армию немецких рыцарей.

Позже князь Александр перешёл от обороны к наступлению, совершив несколько походов в земли Ордена и Литвы и уничтожив большое количество неприятеля в Торопце, близ Жижицкого озера и под Усвятом так, что тот запросил мира. По выражению летописца, литовцы впали в такой страх, что стали «блюстися имени его».

Перед каждым сражением князь горячо молился и просил помощи у Бога, а в своей княжеской жизни был рачительным хозяином, дальновидным дипломатом-миротворцем и справедливым судьёй.

Перед своей смертью (предположительно, был отравлен в Орде), князь принял монашество с именем Алексей.

8. Праведный Феодор Ушаков

Адмирал Фёдор Фёдорович Ушаков участвовал в войнах России с Османской империей при Екатерине II Великой. Возглавляя Черноморский флот России, адмирал Ушаков несколько раз разгромил в сражениях флот турок и, наконец, полностью уничтожил его при Калиакрии.

Позже он участвовал в освобождении греков Ионических островов от французской оккупации, где стал автором Конституции и заложил основы народного правления.

Как флотоводец, Фёдор Ушаков стал основоположником новой тактики морских сражений и автором беспрецедентной операции по овладению морской крепостью Корфу с помощью корабельного десанта.

Родной дядя Адмирала, также Фёдор Ушаков, стал монахом Санаксарского монастыря в Мордовии. Его влияние и воспитание родителей послужили основанием к глубокой вере, и личному благочестию адмирала: он регулярно посещал службы, был весьма скромен в быту, а свои деньги неоднократно жертвовал на обустройство быта нижних чинов и семьям погибших матросов.

Уже в отставке, в период Отечественной войны 1812 года Фёдор Фёдорович пожертвовал всё своё состояние на госпиталь для раненых русских солдат и формирование Тамбовского пехотного полка.

9. Праведный Иоанн Русский

Потомственный казак Иоанн родился в семье благочестивых родителей на землях Войска Запорожского в Русском царстве около 1690 года.

Достигнув зрелости, Иоанн был рекрутирован вместе со многими другими казаками в армию Петра Великого, который в те годы (1710-1713 годы) вёл борьбу с Турцией за выход к Чёрному морю.

О его воинских подвигах сведений не сохранилось, но можно сказать, что он был честным солдатом и защищал своё отечество до того момента, когда во время Прутского похода Петра I, вероятнее всего, это произошло в битве за Азов, вместе с другими солдатами не был взят в плен союзниками татарами.

После пленения Иоанн был переправлен в Константинополь и продан в рабство аге (воинское звание) турецкой кавалерии из города Ургюп, что он воспринял, как волю Божию.

Иоанн твёрдо отказался от перехода в ислам, за что поначалу был подвергаем издевательствам со стороны своего хозяина. Несмотря на это, он честно и усердно выполнял порученную работу, понимая её как свой христианский долг, за что его шельмовали уже другие рабы аги.

Со временем, однако, незлобие, трудолюбие и готовность святого помочь каждому расположили к нему сердце его господина и всех, кто его только знал. Ага даже предложил ему свободу, но Иоанн отказался покидать его, объяснив это промыслом Божьим.

Днём Иоанн трудился, соблюдал строгий пост и молился, а по ночам тайком ходил в пещерную церковь святого Георгия, где на паперти читал молитвы Всенощного бдения и каждую субботу причащался Святых Тайн, так что со временем приобрёл от Бога дар чудотворения.

Однажды, когда его господин совершал хадж в Мекку, Иоанн, находясь в Ургюпе, передал ему от жены блюдо с пловом. Когда ага вернулся из путешествия, то привёз домашнее блюдо с собой. Этот случай так поразил местных жителей, что Иоанна Русского стали почитать как святого все жители тех мест, в том числе и мусульмане.

После смерти святого почитание его только укрепилось, на его могиле стали совершаться чудеса, а в 1962 году Церковь причислила Иоанна Русского к лику православных святых.

10. Мученик Меркурий Смоленский

Святой был родом из Моравии и происходил из семьи тамошних князей. В юности он прибыл в Смоленск, где поступил на службу в княжескую дружину.

Воин Меркурий нёс охрану на городских стенах и вёл строгую подвижническую жизнь, посвящая много времени посту и молитве.

В 1239 году во время нашествия хана Батыя на Смоленск татарские войска, по преданию, остановились в 25 верстах от города, на Долгомостье. В тот же вечер молившемуся в храме Меркурию явилась Божья Матерь и повелела ему выступить против татар: «Раб мой Меркурий, я посылаю тебя, чтобы ты отразил врагов от града сего и защитил храм сей… В сей битве ты победишь врагов и сам получишь от Господа венец победы и вечного блаженства».

Меркурий послушался веления Пресвятой Богородицы и ночью пошёл во вражеский лагерь где, согласно житию, истребил множество врагов, включая некого исполина, наводившего на всех страх своей силой. В ходе сражения сын убитого исполина отсёк Меркурию голову, но татары в страхе бежали: «побросав оружие, гонимые какой-то неведомой силой, они бежали от города, под которым погибло так много из лучших бойцов, и удалились из пределов Смоленских».

Тело Меркурия было погребено смолянами в Успенском соборе города. Церковное празднование в память святого Меркурия было установлено в конце XVI века, но уже с 1509 года жители Смоленска почитали его заступником города.

Путь русского воина. Идейные основы воспитания защитников Руси

Воспитанию воинов в Древней Руси всегда придавалось особое значение. Непрерывные войны с соседними племенами и государствами делали свое дело — каждый свободный общинник был воином и должен был с малых лет владеть оружием. Но мало одной подготовки — для того, чтобы воспитать полноценного воина, требовалось и духовное наполнение, как бы сейчас сказали — идеологическая и морально-психологическая подготовка.

Как известно, русская культура складывалась на основе двух начал — древней дохристианской культуры языческой Руси и христианства. Соответственно, и воспитание воинов включало в себя компоненты двух исторических культурных традиций, за столетия весьма переплетшиеся между собой и сформировавшие единую воинскую культуру.

Древнерусское воинское воспитание изначально основывалась на местных архаических традициях защиты материнства и рода. Путь воина воспринимался как защита своей родной земли, представителей своего рода и, соответственно, своего прошлого и будущего. Древнерусская знать — князь и его дружинники — считали войну своим главным занятием. И это действительно было так. С детских лет будущего дружинника готовили к ратным подвигам. За воспитание юного воина отвечал его родственник по женской линии — это мог быть дядя по матери, двоюродный дядя и т.д. В княжеских семьях его называли кормильцем. Уже позже, после принятия христианства, кормильцев стали выбирать и из представителей других знатных родов, так как христианизация позволила русским княжеским родам приглашать невест для князей из других стран, и соответственно братья или другие мужчины-родственники невесты оставались на своей родине, а место кормильца становилось вакантным.

Еще в глубоком детстве будущего воина сажали на коня, давали в руки оружие. В десять лет мальчика уже плотно обучали воинскому мастерству, а в двенадцать лет он начинал участвовать в походах, непрестанно совершенствуя свое воинское мастерство. Так воспитывали, к примеру, князя Святослава. Большую роль в воспитании знатных русичей играло знание обрядов. Князья считались внуками Даждьбога, потомками Солнца. Конечно, двенадцатилетнего отрока еще старались беречь от опасных ситуаций во время походов. Но вот к пятнадцати годам юный воин считался уже полностью сформировавшимся молодым мужчиной — он был годен и для войны, и для командования боевой дружиной, и для женитьбы.

Образцом для юного воина считались прославленные военачальники, былинные богатыри, которые совершали невероятные подвиги и обладали огромной силой и доблестью. Естественно, что они наделялись сверхъестественными качествами и рассматривались априори выше любых простолюдинов, такими свойствами не обладавших. Языческая воинская культура стала фундаментом, подвергшимся, тем не менее, серьезной трансформации после Крещения Руси и в процессе христианизации русских земель.

Постепенно уходили в прошлое представления о магическом могуществе русской знати. Теперь знатный человек должен был являть пример не только силы, доблести, воинских навыков, но и христианского благочестия. Формировалась традиция христианского воинского служения, которая, кстати, серьезно отличалась от византийской — ведь Византия прибегала к найму профессиональных воинов, а на Руси воинское служение воспринималось сквозь призму сочетания христианских и славянских архаичных традиций. Русский воин защищал свою землю и род, а после принятия христианства — еще и христианскую православную веру. Главными противниками Руси после ее христианизации стали государства и образования, исповедовавшие другие направления христианства или другие религии — тюркские кочевники-тенгрианцы, языческие племена Севера, немецкие католические рыцари, мусульманские государства, образовавшиеся после распада Золотой Орды. Таким образом, защита родной страны приобретала и религиозное содержание борьбы с иноверцами. Формируется и образ воина — мученика, который готов принять смерть от рук врага, но вынужден убивать и сам — для защиты своей страны и веры.

С утверждением христианства связано появление сакрального образа родной страны — Святой Руси. Сама земля русская начинает пониматься как особая страна, со своим историческим путем и великой миссией. По мере укрепления русского государства происходило и развитие представлений о православном государстве как пространстве благочестия, хранителе христианских ценностей. Естественно, что образ воина, защитника православной веры и православной страны, также наделялся героическими чертами.

Религия вообще играла большую роль в жизни русских воинов после принятия христианства на Руси и, в особенности, ко времени начала избавления от монголо-татарского ига. Известно то влияние, которое оказывали на легендарного князя Дмитрия Донского православные святители — митрополит Алексий, Сергий Радонежский, митрополит Киприан. Известно, что именно православные священнослужители сыграли ключевую роль в формировании идеи освобождения Святой Руси от Золотой Орды, они же определяли и внешнюю политику русских княжеств, особенно по отношению к «иноверческим» образованиям — той же Орде или орденам крестоносцев. Иеромонах Сергий Радонежский, в частности, оказывал большое влияние на Дмитрия Донского, и именно он убедил его покончить с вековой зависимостью от Орды и порвать всякие отношения с ордынским ханом и с беклярбеком Мамаем.

Христианство наложило существенный отпечаток и на образовательную парадигму Руси. Для русской знати желательными качествами стали грамотность, знакомство с христианской литературой, с историей православия. Еще князем Владимиром была основана в Киеве первая школа, встретившая поначалу сопротивление знатных людей, которые не хотели отдавать своих детей. В Новгороде школа была основана Ярославом Мудрым, который заложил основы для создания церковных школ во всех городах земли Русской. Обучали в школах славянской грамоте, Святому Писанию, основам богослужения, иногда — греческому языку. Так утвердилось представление, что знатный русич должен быть не только превосходным воином, но и образованным человеком. Интеллектуальная составляющая в воспитании начинает рассматриваться как значимая, хотя и в меньшей степени, чем воинская.

У русских воинов, благодаря христианству, утверждаются и моральные ценности. Среди них одно из главных мест занимает милосердие к побежденным, которым русские воины отличались в куда большей степени, чем их современники и на Востоке, и на Западе. Конечно, оно имело место далеко не всегда и не во всех ситуациях, но сложно отрицать то, что идеалы милосердия на Руси проповедовались активно, утверждались и среди знати, и среди простого люда. Знатный человек в идеале должен был быть добрым христианином и стремится к христианской добродетели. Например, Владимир Мономах в своем «Поучении» рассуждал о том, что князья должны вести аскетический образ жизни, не увлекаясь едой и питьем, пьянством и блудом, поскольку от пьянства и блуда «душа погибает и тело». Также он советовал не делать пакостей, кормить и помогать нищим, больше всего чтить гостей. Превыше же всего, как писал Мономах, должен быть страх перед Богом.

Таким образом, в «Поучении» Владимира Мономаха впервые были сформированы нравственные основы воинского служения в православной Руси. Воинское служение в этом понимании — это борьба добра со злом, православный воин должен быть на стороне добра и заботиться не только о победе, но и о том, чтобы остаться благочестивым, сохранить праведность. Защита земли Русской и веры Православной становится главным смыслом воинского служения, ради которого можно отдать жизнь свою, но и забрать жизни врагов страны и веры.

Настоящим испытанием для Руси стало вторжение монгольских орд и последовавшая зависимость от Золотой Орды. Православная церковь играла огромную роль в консолидации народа и сохранении русской идентичности, в те столетия «замешанной» именно на православии. Здесь стоит отметить, что свою роль сыграла первоначальная веротерпимость ордынских ханов, которые сильно не вмешивались во внутренние дела подконтрольных территорий и, благодаря этому, русской православной культуре удалось сохраниться в многочисленных монастырях. Православное духовенство в драматические для Руси времена вдохновляло русских воинов на защиту отечества, укрепляло их стойкость, внушало веру в свои силы и в Божью помощь в деле защиты русской земли. Неоднократно сами православные монахи были превосходными воинами и в сражениях с неприятелем, при обороне своих монастырей показывали и чудеса доблести, и прекрасные навыки обращения с оружием.

Именно в описываемый период начинает формироваться и идея жертвенности как неотъемлемого компонента воинского служения. Древний воин — язычник не обладал жертвенностью. Он был движим стремлением к победе, к завоеванию добычи, но не имел целью отдать жизнь за относительно абстрактные идеалы, более того — сильно удивился бы подобному предложению. Христианство, повлияв на русскую воинскую культуру, задало и модель жертвенности как желаемого поведения воина. Русский воин именно в христианский период истории Руси обрел готовность пожертвовать собой не только за родную землю, но и за веру, за своих товарищей по оружию. Таким образом, жертвенность превратилась в одну из высших этических ценностей, которая сопровождает русскую воинскую культуру многие столетия, вплоть до настоящего времени.

С христианством связано и утверждение в воинской культуре представлений о справедливости, о справедливой войне. В христианской Руси, особенно после освобождения от золотоордынского ига, насильственный способ разрешения конфликтной ситуации начинает рассматриваться как крайняя мера, применимая там, где нет иного способа утверждения справедливости, пусть и понимаемой князьями и их окружением специфически. Справедливость становится главным качеством, которое люди ценят и уважают в правителе, на более низком уровне — в любом командире, руководителе, начальнике. Таким образом, к воинским доблестям князя присоединяется и мудрость. Князь-воин становится также и мудрецом, способным принимать справедливые решения и миром разрешать конфликтные ситуации. Мудрый князь — это такой светлый образ, который вдохновлял его дружинников и вообще всех подданных, был для них примером доблести и ума.

После освобождения русских земель от Золотой Орды и после создания на основе Московского княжества централизованной русской государственности начинается церковная канонизация наиболее героических русских воинов. Герои XIII-XIV вв. — Александр Невский, Дмитрий Донской, Сергий Радонежский — были причислены к лику святых. Александр Невский и Дмитрий Донской были князьями, воинами, вошедшими в пантеон православных святых благодаря удивительному сочетанию воинской доблести и христианского благочестия, верности православию. Сергий Радонежский в еще большей степени соответствовал образу народного героя, поскольку своим примером показывал самоотверженность, заботу о своей земле и ее защите от иноземцев, высокую нравственность и верность христианству. Удивительный человек, монах — воин, Сергий Радонежский стал и олицетворением идеала русского воинского наставничества, сочетающего обучение воинской науке с привитием христианских, морально-нравственных ценностей и установок, патриотизма и идеалов справедливости.

Поскольку в те времена еще отсутствовал тот же институт Героев России или Советского Союза, иерархия государственных наград, канонизация воина, признание его выдающихся заслуг православной церковью становилось высшей наградой. Причисление воина к лику святых означало сохранение на века памяти о нем в народном сознании. При этом церковь славила не только воинов — победителей, но и проигравших, поскольку, в отличие от язычества, в христианстве главной ценностью являются благочестие, вера, служение, а не достигнутые на поле брани или на ниве государственного управления результаты.

Благодаря канонизации выдающихся воинов, был достигнут удивительный результат — фигура воина на Руси сакрализировалась, сформировалось «воинское общество», в котором защита Отечества рассматривалась как святая обязанность каждого человека, вне зависимости от его возраста и даже пола. Именно этой сакрализации воинского долга Русь, а затем и Россия обязана многочисленным примерам высочайшей храбрости, удивительного патриотизма, которые показывали русские люди в годы многочисленных войн. Когда в Великую Отечественную войну плечом к плечу стали люди от мала до велика, а в партизанские формирования потянулись и дети младшего школьного возраста, и старики, и пожилые женщины, это стало свидетельством глубокой укорененности таких представлений о воинском долге в русском сознании. Удивительно, но это представление о долге по защите Отечества транслировалось и другим народам, живущим в России. Их представители столь же самоотверженно начинали служить русскому государству, даже не будучи русскими и православными. Защита своего Отечества рассматривалась как однозначно благое, справедливое дело.

Таким образом, основы духовного и морально-нравственного воспитания русских воинов, заложенные почти тысячу лет назад, сформировали всю русскую воинскую культуру и смогли, несмотря на все многочисленные превратности и перипетии, испытанные страной за прошедшее время, сохраниться до наших дней.

Источники:

http://pravoslavie.ru/98436.html
http://chert-poberi.ru/interestnoe/10-russkih-svyatyih-voinov-10-foto.html
http://topwar.ru/118227-put-russkogo-voina-ideynye-osnovy-vospitaniya-zaschitnikov-rusi.html